Contramovimientos en Hong Kong

Nota: Véase la información acerca de la política china sobre Hong Kong desde 1990, así como el contenido sobre el régimen político de Hong Kong.

Contramovimientos en Hong Kong desde Fines del Siglo XX

La descolonización desde abajo

Hong Kong, puerto franco y centro de transporte de Asia, es desde hace mucho tiempo famoso por su bullicioso comercio y sus relucientes centros comerciales, con un ethos materialista descaradamente ostentoso. Su ascenso, primero como centro financiero regional y luego mundial, desde finales de la década de 1970, atrajo a empresas multinacionales deseosas de comerciar con China y a una clase profesional transnacional atraída por sus comodidades y lujos de categoría mundial. La ciudad, un supuesto paraíso de los compradores y los capitalistas, ha sido la cara icónica del capitalismo que, como dijo Marx de forma memorable en 1867, se presenta como ‘una inmensa acumulación de mercancías’. Sin embargo, a contracorriente, desde que Hong Kong se convirtió formalmente en una región semiautónoma dentro del mayor régimen comunista del mundo, adquirió una nueva distinción como «ciudad de las protestas». ¿Cómo se produjo esta metamorfosis contraintuitiva?

El examen de las principales protestas de las dos últimas décadas (figura 6) revela que las intervenciones de China fueron el principal desencadenante de la resistencia popular, pero no el único. Los ciudadanos de Hong Kong también hicieron campaña contra las tendencias capitalistas neoliberales que causaban estragos en otras partes del mundo. Fiel a su condición de ciudad global, después de 1997 Hong Kong albergó movimientos de justicia social que reaccionaban contra la privatización de los bienes públicos y los servicios gubernamentales, las asociaciones público-privadas, la precarización del trabajo, la polarización socioeconómica, la desigualdad de ingresos y la vivienda inasequible. Frente a la narrativa predominante del gobierno de desarrollar Hong Kong como «la ciudad mundial de Asia», los profesionales de clase media, las ONG ecologistas, los estudiantes y los sindicatos se opusieron, reivindicando el «derecho a la ciudad», la responsabilidad, la planificación participativa, la calidad de vida, los derechos de los trabajadores y los medios de vida de base. Hay que destacar que estas protestas contra el neoliberalismo fueron episodios de acción colectiva más bien suaves y discretos que, en su mayoría, consistieron en escribir peticiones al gobierno o en protestas a pequeña escala. Por ejemplo, los activistas de la campaña Occupy Central de 2011, que montaron sus tiendas de campaña bajo el edificio del Banco de Shanghái de Hong Kong en solidaridad con Occupy Wall Street en Estados Unidos, sólo atrajeron a unas pocas docenas de personas de media a lo largo de los siete meses que duró su protesta. La huelga de cuarenta días de los estibadores, que obtuvo un importante apoyo público y concesiones del Empleador, fue un éxito singular. Su impulso se disipó al final de la huelga sin un impacto duradero en el movimiento obrero local. La contribución de estas protestas socioeconómicas consistió principalmente en alimentar un repertorio de acciones, más que en desafiar la aceptación generalizada de los hongkoneses del credo liberal, la racionalidad del mercado y la privatización de los problemas económicos. Las realidades objetivas de la desigualdad económica rara vez impulsaron una movilización impactante y masiva.

1998-99 Controversia sobre el derecho de residencia
2003 Manifestación del 1 de julio contra la legislación del artículo 23
2003-4 Campañas contra la recuperación de los puertosPrivatización de los activos de vivienda pública (cotización de The Link REIT) Desarrollo del West Kowloon Cultural Hub
11-18 Dic. 2005 Contra la OMC
Nov.-Dic. 2006 Preservación del muelle Star Ferry
Enero-julio de 2007 Conservación del muelle de la Reina
2003-8 Conservación de la calle Lee Tung
Nov. 2009-Enero 2010 Anti-Express railway link, proteger Tsoi Yuen Village
2011-12 Occupy Central (escisión de Occupy Wall Street)
Julio-oct. 2012 Campaña de educación antinacional
2012-19 Acciones de restauración en ciudades fronterizas (contra el comercio paralelo)
Mar.-Mayo 2013 Huelga de los trabajadores portuarios
Mar. 2013-Sep. 2014 Ocupar la central con amor y paz
Oct. 2013 Reedición de las licencias de televisión en abierto
Junio 2014 Campaña contra el plan de desarrollo del noreste
Sep.-Dic. 2014 Movimiento de los paraguas
8-9 Feb. 2016 Disturbios en MongKok
2017-18 Campaña contra el acuerdo de colocación en la terminal ferroviaria West Kowloon Express
2019-20 Protestas contra la extradición
Figura 6 Principales protestas y acontecimientos después de 1997

3.1 Retorno de los reprimidos
Las protestas más poderosas y consecuentes fueron las que reaccionaron a la dominación china y no al capitalismo neoliberal. En este sentido, la crónica de la resistencia de Hong Kong equivale a una lucha por la descolonización, aunque retrasada, negada y reprimida. Hong Kong no participó en el proceso de descolonización que recorrió el mundo en la época posterior a la Segunda Guerra Mundial, gracias a los intereses estratégicos tanto de Gran Bretaña como de China de mantener su estatus colonial. Sin embargo, la descolonización -entendida como una amplia lucha para liberar a los nativos de la dominación externa en la política, la economía, la cultura y la mente- ha vuelto con fuerza en la era posterior a 1997. De las campañas a pequeña escala con objetivos modestos y parciales -como la defensa de los derechos civiles, la preservación del puerto y la arquitectura histórica, el rechazo al adoctrinamiento político en los libros de texto, la exigencia de reformas electorales y la derogación de legislaciones draconianas- la lucha creció hasta convertirse en una rebelión de toda la sociedad, con algunos clamando por la independencia en 2019. Si las intervenciones de China explican el descontento de la población y la motivación de las protestas, ¿qué explica la capacidad de la sociedad hongkonesa para movilizarse en masa, especialmente teniendo en cuenta la soberanía y la dominación estructural de China?

3.2 Acontecimientos y generaciones políticas
Como ya se ha dicho, los «acontecimientos» son una subclase rara de sucesos que, en lugar de ser producidos por la estructura, tienen el potencial de alterar significativamente la estructura. Las estructuras son conjuntos de esquemas culturales, distribuciones de recursos y modos de poder que se combinan de forma interconectada y se mantienen mutuamente para reproducir flujos consistentes de prácticas sociales. Como «momentos concentrados de creatividad política y cultural», los acontecimientos tienen el efecto de constituir y empoderar a nuevos grupos de actores o de volver a empoderar a los grupos existentes de nuevas maneras, poniendo en marcha procesos sociales que son inherentemente contingentes, discontinuos y de final abierto.

Entre las numerosas protestas de la era posterior al traspaso, las que tienen efectos «eventuales» incluyen: la manifestación del 1 de julio (2003); las protestas del muelle Star Ferry, del muelle Queen’s y contra el tren expreso (2007-10); la campaña contra la educación nacional (2012); el movimiento de los paraguas (2014); y las protestas contra la extradición (2019). Esta sección examina cómo las reivindicaciones y estrategias de la lucha por la descolonización de Hong Kong surgieron y evolucionaron a través de estos eventos a lo largo del tiempo. Pero primero, quiero señalar la agencia colectiva que impulsa estos eventos. Después de todo, si la contingencia desempeña un papel importante en la repentina irrupción de acontecimientos que trascienden la dominación estructural, también aumenta la necesidad e importancia de la agencia.

Parte de la investigación sobre los líderes y activistas de estos movimientos apunta al surgimiento de una generación política consciente de sí misma que encabeza estos acontecimientos. Si una generación política se define por la «exposición y participación en los síntomas sociales e intelectuales de un proceso de desestabilización dinámica» (como escribió Mannheim en 1952), un análisis de figuras clave selectivas de estos acontecimientos puede iluminar la subjetividad e historicidad colectivas que impulsan y se forman a través de los acontecimientos. Al llegar a la mayoría de edad en el Hong Kong posterior a 1997, estos activistas se tomaron la poscolonialidad más en serio de lo que pretendía Pekín, y crearon diversas autoidentificaciones con referencia a la «generación». Se llamaron a sí mismos la «generación post-80», la «generación post-90» y la «generación autónoma» o la «generación maldita». Sin embargo, por debajo de estas diferenciaciones internas, todos eran nativos globales, digitales y de los medios sociales, en el sentido de que las conexiones globales, así como los medios digitales y sociales, eran su hábitat natural y sus habilidades de supervivencia. A través de la acción directa en eventos, acumulan un repertorio de estrategias y desarrollan un sentido de agencia empoderada sobre su lugar en la historia y el futuro de Hong Kong.

La trayectoria de activismo de Eddie Chu, figura clave de la autoproclamada generación post ochentera que lideró las protestas contra el Star Ferry, el Queen’s Pier y el Express Rail, comenzó con lo que él llamó un «interés natural por los acontecimientos mundiales». Tras graduarse en la universidad en 1999, se encontró rodeado de contemporáneos que trabajaban para ONG internacionales, entre ellas Green Peace, y se interesó tanto por los asuntos mundiales que fue a Irán y Afganistán para aprender persa y se convirtió en corresponsal de guerra para la prensa de Hong Kong. A su regreso a Hong Kong, fue testigo de primera mano de la «acción directa» de los manifestantes durante la protesta contra la OMC en 2005 y se convirtió en una pieza clave entre sus compañeros activistas para convertir los recién surgidos medios de comunicación independientes basados en Internet en una plataforma de activismo.

«Para nuestra generación, que vivió las concentraciones masivas del 4 de junio y el 1 de julio cuando éramos estudiantes de primaria, la participación política es algo normal. Cuando iniciamos la campaña de preservación del Star Ferry, nuestro tipo de acción directa era en realidad la combinación de Greenpeace y los agricultores coreanos. Greenpeace participaba en la batalla de Seattle y nuestros amigos que trabajaban allí tenían manuales sobre cómo encadenarse al suelo, cómo crear un impacto social dramático con un pequeño número de personas… No podíamos adoptar todas las estrategias de los agricultores coreanos, su militancia, como cargar contra la policía con objetos afilados. En aquella época, los activistas y la policía de Hong Kong se veían como adversarios, no como enemigos a los que hacer daño. Los hongkoneses sólo adoptaron los juegos previos de los campesinos coreanos: paseos ascéticos, saltos al mar, cánticos festivos y tambores.»

El relato personal de Chu sobre la adopción de la acción directa por primera vez ilustra vívidamente cómo un «acontecimiento» puede romper el dominio de la estructura de poder y transformar la agencia. Su globalidad también se transformó en localismo al participar en la práctica de la resistencia.

«Siempre supimos que éramos hongkoneses. Pero eso es sólo nuestro origen. Al crecer bajo el dominio colonial, y sabiendo que la Declaración Sino-Británica ya establecía las reglas para nuestro futuro, siempre pensamos que no podíamos hacer nada. Pero en el momento en que entré en las obras del Star Ferry y me subí a la excavadora, me di cuenta de repente de que era la primera vez que tomaba la decisión de resistir, la primera vez que tomaba una decisión por Hong Kong. Podía resistir y evitar que algo sucediera… El activismo del movimiento social es un proceso para mí. No veía un camino ni tenía ninguna teoría de antemano. Quería ser un ciudadano global, hacer justicia en cualquier lugar está bien. Fui a Irán porque pensé que no había nada que hacer con el futuro de Hong Kong. Está decidido. Ahora me doy cuenta de que sólo un hongkonés, no un estadounidense, cargaría contra el sitio del Star Ferry ese día. Cada uno tiene un papel único en la política local.»

Joshua Wong, nacido en 1996, saltó por primera vez a la fama como fundador de Scholarism en el movimiento educativo antinacional de 2012. Atribuyó a la protesta contra el Tren Exprés de 2009, liderada por Eddie Chu, su iluminación política. Identificado como parte de la generación posterior a los 90, Wong es un típico nativo de los medios digitales y sociales, y la campaña de 2012 fue el primer movimiento de masas en Hong Kong que se subió a la ola de la moda de Facebook para movilizar a más de 120.000 manifestantes locales y conseguir apoyo mundial. «Como cualquier otro adolescente de Hong Kong, sólo jugaba con el ordenador. Aprendí sobre política en línea, siguiendo las discusiones entre activistas sociales en Internet y observando cómo los diferentes partidos de los pandemócratas no lograban organizar ninguna oposición efectiva en la ciudad. Se podría decir que Facebook era mi biblioteca» escribió en. Cuando el gobierno cedió a las protestas contra la educación nacional, Wong y sus compañeros de Scholarism querían más. «Basándome en mi experiencia, era optimista. Sentíamos que acabábamos de conseguir una gran victoria y que debíamos aspirar a otra. No sólo el derecho a votar directamente al Jefe del Ejecutivo, sino también a elegir quiénes serían los candidatos», escribió. Aunque admitió que no estaba influenciado por la Primavera Árabe, Occupy Wall Street o las protestas de la Plaza de Tiananmen de 1989, la sensación mediática mundial que creó como rostro del Movimiento de los Paraguas en 2014 le otorgó una capacidad desproporcionada para internacionalizar la cuestión de Hong Kong. Justo después del Movimiento de los Paraguas, Wong abrió una primera línea internacional para la lucha por la descolonización de Hong Kong al presionar al Congreso de Estados Unidos para que presentara un proyecto de ley sobre las condiciones de los derechos humanos y la democracia de Hong Kong. Este proyecto de ley se aprobó finalmente en el momento álgido de las protestas de 2019.

Reflexionó sobre cómo él y Hong Kong en su conjunto se inspiraron y se empoderaron a través de los acontecimientos. El Movimiento de los Paraguas «aumentó en gran medida la conciencia política en la sociedad de Hong Kong, ya que cada vez más personas se unieron al movimiento. La ciudad no tenía experiencia previa de desobediencia civil a gran escala. En 2012, la campaña contra la Educación Nacional no conllevaba ninguna desobediencia civil; en aquel momento yo mismo estaba en contra. El Movimiento de los Paraguas hizo que se aceptara mucho más como instrumento de cambio -en mi opinión, como la única vía para cambiar el sistema político, después de veinte años de agitación inútil de tipo convencional. Por supuesto, esta vez no ganamos nada con la reforma política. El gobierno se negó a ceder, y el movimiento terminó sin lograr ninguno de sus objetivos. Pero no perdimos la guerra, porque empezaremos la siguiente ronda con más fuerza que esta.»

En la época del movimiento contra la extradición de 2019, las narrativas y el vocabulario creados durante el Movimiento de los Paraguas se convirtieron en la disposición de la nueva cohorte de manifestantes. Cuando el presidente de la Unión de Estudiantes Universitarios de China, Au Cheuk Hei, fue condenado a seis meses de prisión por reunión ilegal y posesión de armas de asalto en 2019, se dirigió al tribunal durante su juicio con una declaración de desafío. La carta abrió una ventana a la mente de este joven rebelde, así como de muchos de los que Au llamó «la generación de la autodeterminación.»

«La plataforma de protesta de Occupy exigía que determináramos nuestro propio destin. Eso me impresionó profundamente… Lágrimas y sudor se mezclaron, y viendo a través de la niebla, una respuesta a la pregunta de mi infancia fue emergiendo lenta y vacilantemente: el mayor valor de la vida es decidir tu propio destino [como autonomía/autodeterminación]… Debido a razones históricas, nuestra generación no tiene el poder de elegir no vivir en un Hong Kong donde el espacio para la libertad de expresión y los derechos políticos ha sido diezmado. Hace dos veranos (es decir, en 2019), elegimos rechazar nuestro destino predeterminado. Mostramos al mundo nuestra conciencia autónoma. Ahora tenemos que aceptar la responsabilidad de nuestra elección… Sea lo que sea lo que me espere en el futuro, creo que somos para siempre la generación de la autodeterminación: estamos utilizando diferentes formas de hacer nuestra parte para crear una nueva y buena era que nos pertenece.»

El contemporáneo de Au, Prince Wong, que fue detenido por participar en unas elecciones primarias y en una reunión ilegal, se hizo eco de ello: «Es el destino de nuestra generación. Acabamos de nacer en un periodo de cambio político histórico. Es algo a lo que tenemos que enfrentarnos».

Estas instantáneas de muestra indican el poder de la acción y los acontecimientos para dar forma a nuevas visiones y agencias políticas que se acumulan y resuenan entre los contemporáneos que experimentan las mismas fuerzas estructurales de la época. Utilizando los acontecimientos y las generaciones políticas como motores analíticos, podemos ahora volver a trazar cómo han evolucionado las reivindicaciones y las tácticas de la lucha por la descolonización de Hong Kong en el período posterior a 1997. El estallido del histórico movimiento contra la extradición de 2019 fue tanto la culminación como la ruptura de esta trayectoria de dos décadas.

3.3 Primeras rupturas
Un acontecimiento comienza con una ruptura – una ruptura con la práctica rutinaria que desencadena una secuencia de rupturas interrelacionadas, desarticula la red estructural anterior, dificulta la reparación y hace posible una nueva rearticulación. El estallido de tres protestas marcó las rupturas iniciales de la experiencia política popular de Hong Kong. Los disturbios de 1967 instigados por los comunistas locales, las manifestaciones de mayo de 1989 en apoyo de los estudiantes de Tiananmen y la manifestación del 1 de julio de 2003 en contra de la legislación de seguridad nacional del gobierno de la RAE comparten el mismo «otro» -la China continental comunista percibida como una tierra de violencia, caos, anarquía y tiranía- frente al cual los hongkoneses se definieron como una comunidad política independiente. Fueron momentos históricos de despertar popular en los que la gente se vio obligada a plantearse la pregunta existencial colectiva: ¿Quiénes somos como pueblo, como hongkoneses? Para ellos, la respuesta está en los valores fundamentales de la no violencia, el Estado de Derecho y la libertad civil que sustentan sus vidas en Hong Kong.

Durante el verano de 1967, los simpatizantes comunistas de Hong Kong, envalentonados por los rebeldes Guardias Rojos de la Revolución Cultural en el continente y enarbolando la bandera del anticolonialismo, recurrieron a la violencia colocando mil bombas por toda la ciudad. Literalmente conmocionados, y aturdidos por la muerte inocente de niños y personalidades, los residentes locales, incluida la historiadora Elizabeth Sinn, que vivió personalmente la revuelta, tuvieron una epifanía, y lo expresara de esta forma:

«Antes de los disturbios, aunque los hongkoneses sentían cierta distancia con el continente, nadie mencionaba el término «hongkonés». Nadie se hacía preguntas como «quién soy». Pero durante los disturbios, esta pregunta se convirtió en un despertar. La gente se vio obligada a elegir entre ser hongkonés y ser chino, o chino bajo el régimen comunista. Por lo tanto, en 1967, se produjo una destacada transformación de ser residentes de Hong Kong a ser hongkoneses.»

La opinión pública estaba abrumadoramente a favor de los arrestos, el encarcelamiento y la deportación prepotentes del gobierno colonial de más de mil amotinados. A raíz del motín, también se estaba creando un sentimiento de pertenencia a Hong Kong desde arriba, a través de las reformas sociales del gobierno colonial en materia de vivienda, educación, servicios comunitarios, consulta política y lucha contra la corrupción. Por encima de todo, el motín de 1967 grabó en la conciencia colectiva de la ciudad un límite moral muy arraigado entre la legalidad (nosotros, los hongkoneses) y la violencia (ellos, los chinos continentales). La aversión a la violencia y el cumplimiento de la ley se convirtieron en un dogma político que marcó todas las protestas posteriores, y que las generaciones más jóvenes de activistas deshicieron en la década de 2010.

Las protestas del 21 y el 28 de mayo de 1989, que contaron con un millón de personas, marcaron otro momento emblemático en la creación de Hong Kong como comunidad política, gracias a la alteración de China. Al salir de un periodo de incertidumbre política a principios de la década de 1980, cuando el futuro de Hong Kong se determinó mediante rondas de negociaciones chino-británicas sin la participación de Hong Kong, y mientras los ciudadanos de Hong Kong se preparaban con nerviosismo para el «regreso a la madre patria» impuesto, la agitación prodemocrática de los estudiantes chinos tocó una fibra emocional. La represión militar se sintió demasiado como un ensayo ominoso que presagiaba el futuro de Hong Kong. Tiananmen se vivió como una lucha épica entre el bien y el mal, y los ciudadanos construyeron un sentimiento de unidad sobre la base de su claridad moral. La vigilia del 4 de junio, celebrada en el Parque Victoria de Hong Kong aquel año, se mantendría durante las tres décadas siguientes como un elemento esencial del calendario político anual de Hong Kong, al que asistían entre 40.000 y 180.000 personas cada año. Representaba la negativa de la sociedad a olvidar o encubrir la matanza de su propio pueblo por parte del régimen y su insistencia en resucitar la rectitud de la protesta de Tiananmen, contrarrestando la amnesia impuesta por el régimen continental. Al posicionarse como «un indomable crítico interno de China», la subjetividad histórica de Hong Kong creció a partir de «una especie de identidad china, pero debido a que Hong Kong es el único lugar que permite que la gente se apropie de la misión de «justicia para las víctimas del 4 de junio», sus recuerdos del 4 de junio se convirtieron en un elemento indispensable de la conciencia política local y llevaron un significado especial a la identidad «hongkonesa».

Si muchos fueron «bautizados a través del 4 de junio», fueron empoderados por el «1 de julio de 2003», un tercer evento de protesta que transformó la subjetividad colectiva y la gobernanza del régimen. Como se ha explicado anteriormente, la causa inmediata fue la demanda de la gente de que se retirara la legislación del artículo 23, que pretendía recortar drásticamente la libertad civil en nombre de la seguridad nacional. Superando las expectativas de todos, incluidas las de los propios ciudadanos, medio millón de personas se echaron a la calle para expresar sus quejas contra el jefe del Ejecutivo, a cuya administración también se culpaba de las dificultades económicas de Hong Kong, del colapso del mercado inmobiliario y del sufrimiento social inducido por el SRAS. Desafiando el sol abrasador y el mar de humanidad que atascó las calles del centro durante horas y horas, los organizadores y los manifestantes se enorgullecieron del estilo de protesta de Hong Kong -masivo pero ordenado, paciente pero decidido, indignado pero respetuoso con la ley- y de la sustancia: demandas de libertad, justicia, derechos humanos y democracia. No hubo daños a la propiedad, ni refriegas con la policía o con otros manifestantes, sino que se corearon con fuerza y alegría lemas como «Poder para el pueblo», «Sufragio universal para la elección de la CE», «No al artículo 23» y «Abajo el viejo Tung». Hay que subrayar que la culpa de la situación de Hong Kong recayó directamente en la administración de la RAE, y Pekín, cuyo principal error fue nombrar a Tung, fue visto con ambivalencia por los manifestantes. El primer ministro Wen Jiabao, que seguía manteniendo su promesa de conceder un alto grado de autonomía a Hong Kong, no se convirtió en un objetivo, a pesar de que se encontraba de visita en Hong Kong la mañana de la protesta.

La gente se movilizó principalmente a través de las redes sociales y los medios de comunicación, no de las ONG ni de los partidos políticos. El organizador, el Frente Civil de Derechos Humanos, destacó por no haber previsto la abrumadora participación. El efecto de empoderamiento de la protesta se vio incrementado por la concesión del Gobierno de retirar el proyecto de ley, y la posterior dimisión de dos altos funcionarios responsables de esta debacle política. La protesta «cambió la percepción del gobierno chino sobre la situación política de la ciudad, la percepción del público local sobre la posibilidad de efectuar un cambio político a través de su acción colectiva, y la percepción de la élite política sobre la necesidad de responder a la ‘opinión pública’. De repente, la gente empezó a imaginar lo que antes no se imaginaba o era inimaginable. Como explicó un participante en un grupo de discusión: «Solo soy un pequeño ciudadano, pero puedo hacer una pancarta con una cartulina y decir lo que pienso. Puedo llamar [al jefe del Ejecutivo] un verdadero imbécil, puedo exigir cualquier cosa. Todas las voces pueden estar representadas». Cada año, desde 2003, la sociedad civil se apropia de la conmemoración oficial del 1 de julio como el regreso de Hong Kong a China para recordar lo que los discursos de los medios de comunicación locales han acuñado como los «efectos del 1 de julio» y los «espíritus del 1 de julio». Dependiendo del clima político de cada año, entre 20.000 y más de 550.000 ciudadanos acuden a la marcha.

Como cualquier otra ceremonia, la vigilia anual del 4 de junio y la manifestación del 1 de julio costaron poco a los ciudadanos en términos de tiempo, recursos o compromiso. La habituación a la protesta ritualista también implica la falta de radicalización por parte de los manifestantes y activistas. A pesar de su efecto de empoderamiento y de la afirmación cognitiva de los valores fundamentales de la ciudad, la aspiración reformista conservadora de los ciudadanos se vio subrayada por su firme insistencia en un comportamiento ordenado y legal. El principal periódico inglés de la ciudad articuló una opinión mayoritaria en uno de sus editoriales: a Región Administrativa Especial (RAE) se basa en el Estado de Derecho y prospera gracias a él. La gente no puede elegir qué secciones de la ley quiere obedecer. Cuando las leyes son represivas, pueden ser impugnadas, pero una sociedad libre dispone de medios legales para provocar el cambio. Esa es la mejor causa. En una democracia, la presión pública debe influir en el gobierno sin recurrir a la violación de la ley.

Animados por el éxito de la protesta del 1 de julio de 2003, los demócratas ganaron a lo grande en las elecciones al consejo legislativo y a la junta de distrito inmediatamente después. Una vía institucionalizada de democratización electoral parecía posible y preferible, hasta el punto de que incluso figuras anteriores del antiestablishment con convicciones anárquicas, como el emblemático activista Pelo Largo, optaron por participar en las elecciones. «Vimos un camino electoral, un proyecto institucional hacia la plena democratización. Así que pensamos que debíamos seguirlo, luchar paso a paso…», recordó el veterano demócrata Lee Chuek Yan en 2021, explicando su fe en la reforma electoral a favor de las protestas de hace dos décadas. Para los ciudadanos de a pie, la economía de Hong Kong comenzó a recuperarse, aprovechando el crecimiento económico sostenido de China tras su adhesión a la OMC y la afluencia de turistas chinos. La economía mundial abrazó a China, que proporcionó un nuevo polo de crecimiento muy necesario para absorber los problemas crónicos de exceso de capacidad y caída de beneficios. Las potencias occidentales se adhirieron a la creencia de que la integración económica transformaría pacíficamente a China desde el punto de vista político y cultural a su propia imagen. Hong Kong, al servir de puente entre China y Occidente, se subió a esta ola global de expansión capitalista neoliberal y fue parte integrante de este abrazo mutuo.

Las rupturas iniciales, personificadas en la vigilia del 4 de junio y la manifestación del 1 de julio, fueron momentos de liberación cognitiva y efervescencia colectiva de los que surgió una comunidad imaginada de hongkoneses unidos por valores compartidos. Pero más allá de estos dos rituales anuales, los ciudadanos de Hong Kong aceptaron el dominio chino como una realidad política consagrada en la Declaración Sino-Británica, un tratado internacional. Su ascendencia cultural china, fomentada por el gobierno colonial como alternativa al nacionalismo, también fomentó una identidad afectiva con China. El momento más revelador del apego afectivo de los hongkoneses a su identidad china se produjo en 2008, cuando el terremoto de Sichuan y los Juegos Olímpicos de Pekín provocaron donaciones masivas y expresiones de orgullo, respectivamente. La ambivalencia hacia la soberanía y la identidad chinas se transformaría en divisiones más agudas en la década siguiente a través de una serie de protestas que iban mucho más allá de los rituales anuales. Comenzando como movilizaciones marginales por parte de ecologistas y jóvenes trabajadores sociales y culturales idealistas, se afianzaría una cultura de protestas, y surgiría un nuevo repertorio de contención, una nueva generación de activistas y una nueva imaginación política. Llamo a este periodo (2003-19) «localismo desatado» para destacar el espectro de ideologías y estrategias «localistas» para hacer valer los derechos, los intereses y la autonomía de los hongkoneses. Los diferentes matices del localismo se desarrollaron en respuesta a tres fuerzas: la colonización interna por parte de China continental, la captura capitalista neoliberal del espacio y los medios de vida, y el agotamiento del paradigma de la política institucionalizada que hace hincapié en la negociación con China. Como política de pertenencia, el localismo tiene que ver tanto con los derechos y el poder como con el compromiso moral, el afecto y el apego a una comunidad basada en el lugar.

3.4 Localismo sin límites: Políticas de pertenencia (2003-19)
Este periodo de «localismo desatado» debe distinguirse de su antecedente en la década de 1990, cuando la cultura popular y los debates intelectuales plantearon la cuestión de la identidad local de Hong Kong, con el trasfondo de la inminente entrega de Hong Kong a la soberanía china. Los académicos y comentaristas adoptaron las lentes del poscolonialismo y el cosmopolitismo para afirmar la naturaleza híbrida y la mentalidad subversiva de la cultura pop de Hong Kong, y explorar las relaciones de Hong Kong con China y el mundo a través de una relación de auto-otro. El localismo cultural, en el cine, la música, la literatura o la crítica cultural, pronto dio paso a los movimientos políticos localistas de 2003 a 2019 en respuesta a la China global y al neoliberalismo. Lo que sigue es un recuento de cómo una variedad de reivindicaciones localistas y sus estrategias de acción crecieron a través y a partir de los eventos de protesta, así como de la gama de agentes políticos que impulsan el cambio.

3.4.1 Reivindicaciones: Variedades de localismo
Paradójicamente, la política del gobierno de la RAE de promover Hong Kong como ciudad global desempeñó un papel fundamental en el fomento de las reivindicaciones localistas. Tras la crisis financiera asiática de 1997 y el colapso del mercado inmobiliario, el gobierno se sumó a la tendencia mundial de desarrollar una «economía cultural», es decir, convertir la cultura, el arte y el patrimonio en industrias turísticas y comerciales. En un intento de convertir a Hong Kong en la «ciudad mundial de Asia», se identificaron edificios históricos y se reacondicionaron para usos culturales, comunitarios, de entretenimiento y comerciales, y el sector privado asumió el coste y obtuvo los beneficios de la reurbanización. Inadvertidamente, la política del gobierno y el énfasis discursivo en el patrimonio y la cultura local estimularon los intereses de la comunidad en sus propias memorias colectivas e historia local. Entre 2003 y 2010 se lanzaron varias campañas destacadas contra la demolición o la comercialización de la arquitectura patrimonial y los barrios históricos. Entre ellas se encuentran la campaña contra la recuperación del puerto de Victoria (que crea espacio para bienes inmuebles de primera calidad, pero que estrecha considerablemente el puerto), la demolición del recinto de la policía central (la primera estructura colonial construida en 1841, que simboliza el sistema de justicia penal de la época colonial), la calle de las tarjetas de boda (un barrio que alberga una industria artesanal especializada en la impresión de tarjetas de boda) el muelle del Star Ferry (un muelle emblemático y concurrido con una torre de reloj al estilo de Westminster), el muelle de la Reina (una estructura ceremonial colonial para el desembarco de los gobernadores coloniales y las realezas británicas), y la aldea de Tsoi Yuen (una pequeña comunidad de ancianos granjeros a la que se pretende desalojar para dar paso a un tren de alta velocidad que conecte Kowloon con el continente). Aprovechando el poder del nuevo espacio de las redes sociales, un pequeño número de periodistas, escritores, intelectuales, trabajadores sociales, académicos y estudiantes lanzaron estas campañas y consiguieron crear un impacto social y discursivo desproporcionadamente amplio.

Estos autodenominados «localistas progresistas» afirmaron que estos edificios y espacios encarnaban la historia de Hong Kong y de ser hongkoneses. Plantearon una oposición entre, por un lado, el espacio «del pueblo» en el doble sentido de gente común y ciudadanos autónomos que exigen una planificación participativa, y, por otro, el desarrollismo urbano impuesto por una coalición de crecimiento empresarial y gubernamental. El término «memoria colectiva» se impuso en los medios de comunicación, que publicaron relatos sentimentales de las experiencias personales de los ciudadanos (por ejemplo, sus primeras citas en el paseo marítimo) sobre los espacios públicos que iban a ser demolidos. Activistas como Eddie Chu (mencionado en la sección 1), Chan King Fai e Ip Iam Chong recordaron que la huelga de hambre de 1966 tuvo lugar en el muelle del Star Ferry, y que la calle de las tarjetas de boda y el pueblo de Tsoi Yuen, respectivamente, representaban una industria popular local y un estilo de vida alternativo eliminados por la planificación antidemocrática. Según dos académicos activistas muy implicados en estas movilizaciones, su programa era «preservar el ahora» promoviendo la reidentificación de la gente con la localidad y recuperando el control de la vida cotidiana in situ, para liberarse de la comercialización neoliberal y del pasado colonial estatista. Su marca de localismo estaba anclada en prácticas territoriales, comunales y culturales, informadas por una noción de política cotidiana fuera de los límites de la democracia constitucional o de los movimientos sociales basados en los derechos.

Tras la determinación del gobierno de seguir adelante con los diversos proyectos de reurbanización, este tipo de localismo anticapitalista disminuyó, pero surgió una nueva ola de localismo antichino. Estas dos vertientes del localismo compartían las mismas quejas sobre el desigual derecho de acceso y uso de los recursos públicos y espaciales, pero interpretaban lo «local» a través de diferentes «otros»: la élite empresarial y política en la primera, y las mujeres embarazadas de China continental, los turistas, los comerciantes paralelos y los inmigrantes en la segunda.

El localismo antichino, que consideraba a los chinos continentales como invasores no deseados, o «langostas amarillas», que competían con los ciudadanos de Hong Kong por los escasos recursos, fue defendido por los jóvenes que se enfrentaban al estancamiento de los salarios y a los altos precios de la propiedad. Se trataba, en esencia, de una guerra de clases agravada y vivida como un enfrentamiento Hong Kong-China. Como afirman perspicazmente Hui y LauHui y Lau (2015: 354)
(A)racias a la disparidad en la distribución del tiempo, el espacio y el capital cultural, son los grupos mayoritarios de bajos ingresos y escasos recursos los que están en primera línea para absorber los impactos causados por la invasión a gran escala del capital y el poder político, así como los millones de visitantes de la China continental, junto con todas las perturbaciones más inmediatas de la vida cotidiana. Son más susceptibles a los sentimientos excluyentes (antichinos), en comparación con los sectores con mayores ingresos y que tienen más acceso a diversos tipos de oportunidades y recursos.

Para los activistas antichinos, el localismo significa literalmente «la gente de Hong Kong primero» en términos materiales y de subsistencia: camas de hospital en las salas de maternidad para las madres locales y no para los turistas que dan a luz, transportes masivos que atienden las necesidades de desplazamiento de los residentes y no de los visitantes continentales, tiendas de barrio que venden productos de primera necesidad para los locales y no leche en polvo para bebés comprada a granel por comerciantes paralelos que llevan maletas. Invocando el término «reclaim» para describir sus protestas en varias ciudades fronterizas entre 2011 y 19, esta marca de localismo presentaba tendencias xenófobas y excluyentes explícitas que también se encuentran en los movimientos de la derecha populista contemporánea en otros lugares. Pero en Hong Kong, gracias a la política oficial de profundización de la integración económica y social con el continente, el quid y las fuentes de los problemas se atribuyeron a la afluencia de chinos continentales. Los escritos (por ejemplo, Chin Wan) que promueven la ideología nativista y chovinista atrajeron seguidores, a pesar de que sus afirmaciones de que Hong Kong es una ciudad-estado basada en la identificación cultural étnica son a menudo contradictorias e incoherentes.

Paralelamente al desarrollo del localismo anti-Mainland, y a medida que Pekín avanzaba con determinación en la remodelación de las mentes jóvenes de Hong Kong a través de un plan de estudios nacionalista y la privación del derecho de los ciudadanos al sufragio universal, una tercera vertiente del localismo reivindicó la autonomía política y la autodeterminación de Hong Kong. FongFong (2017) lo denomina nacionalismo periférico, una ideología que reacciona contra el nacionalismo asimilacionista de construcción del Estado de China continental. Este modo de localismo define a Hong Kong como una comunidad política que comparte valores cívicos distintos y amenazados por la intervención china. En las protestas contra el plan de estudios de educación moral y nacional propuesto (2011-12), el líder estudiantil Joshua Wong escribió en 2015: «decidimos luchar por la libertad de expresión y no por la ideología de lavado de cerebro del patriotismo». Los padres de este movimiento de protesta contrastaron igualmente la «generación mentirosa» que crearían los libros de texto de la educación nacional con su aspiración a una generación de mente abierta capaz de pensar críticamente. Los manifestantes criticaron el objetivo del plan de estudios propuesto de promover la identificación étnica con China como algo basado en el afecto, en lugar de en el conocimiento y el compromiso racional.

Cuando llegó el Movimiento de los Paraguas de 2014, China se había convertido en el «otro» para los tres bandos de localistas de Hong Kong. La causa más inmediata del movimiento de ocupación de setenta y nueve días fue la decisión de Pekín de derogar el proyecto de Ley Básica para avanzar hacia el sufragio universal para la elección del jefe del Ejecutivo y su insistencia en el «patriotismo» como criterio para los nombramientos políticos y judiciales. El localismo cobró una enorme fuerza entre los participantes en el Movimiento de los Paraguas, el 80% de los cuales se identificaban exclusivamente como «hongkoneses» (por oposición a «chinos» o «hongkoneses»). Para ellos, democracia y localismo eran una misma cosa. Mientras el régimen comunista exigía cada vez más la identificación etnocultural en su discurso autolegitimador, incorporando la cultura tradicional y los conceptos confucianos y ensalzando los lazos de sangre, los manifestantes del Paraguas definieron su identificación hongkonesa en términos cívicos, rechazando el esencialismo implícito en el etnonacionalismo del PCC. Un estudiante que contribuyó a una colección de ensayos en los que se exponía la idea del nacionalismo hongkonés sostenía, en 2017, que «el nacionalismo hongkonés debe alejarse del estrecho nacionalismo racial y utilizar la identificación con los valores más que con la sangre. De acuerdo con la geografía, la historia y otras condiciones objetivas, respetando la libertad de acuerdo individual, [debemos] fomentar un tipo de nacionalismo cívico».

Animando los setenta y nueve días de ocupación a lo largo de tres emplazamientos en el centro de Hong Kong hubo debates y consignas sobre «La nación/pueblo de Hong Kong decidiendo su destino», «subjetividad», «agencia», «autonomía», «autodeterminación» y «dueños de nuestro propio destino». Repudiando el programa de «reunión en democracia» de una generación más antigua de activistas, los estudiantes manifestantes hablaron en nombre de muchos de su generación cuando delimitaron tajantemente su concepción de la lucha por la democracia en Hong Kong en relación con China y la de las generaciones más antiguas: «El movimiento Umbrella era un movimiento democrático para Hong Kong. La comunidad imaginada era Hong Kong. No la democracia en China, ni la democracia en Hong Kong para promover la democracia en China. Martin Lee no entendió esto cuando dijo que el movimiento Umbrella era parte del movimiento democrático chino». Es importante destacar que las huellas de estas ideas políticas en la conciencia colectiva de la «generación de los paraguas» sobrevivirían al movimiento.

Después de que el Movimiento de los Paraguas no consiguiera una reforma electoral y fuera literalmente arrasado por una orden de desalojo judicial instigada por grupos de la sociedad civil pro-Pekín, los localistas trataron de canalizar el palpable apoyo popular al localismo desde las calles hasta el poder legislativo. En 2015 se formaron rápidamente partidos políticos uno tras otro, como Demosisto (antes Scholarism), el Hong Kong Indigenous, el Hong Kong National Party y Youngspiration. Sus jóvenes y carismáticos líderes políticos, como Joshua Wong, Nathan Law, Edward Leung, Ray Wong, Baggio Leung y Yau Wai-ching, entre otros, infundieron nueva energía y ampliaron el espectro del panorama político local. Junto con varios políticos nuevos sin afiliación partidista y que se presentaban bajo la bandera del localismo, se les denominó colectivamente la «tercera fuerza», haciéndose eco de sus homólogos en Taiwán, y ofreciendo una alternativa a los campos políticos existentes pro-sistema y pan-democráticos. Esta vertiente del localismo político surgió de la frustración y el rechazo de la población a los partidos pancodemócratas establecidos, cuya postura conciliadora y concesiva hacia China no había conseguido ningún progreso tangible desde el traspaso.

Algunos grupos pedían la protección de la cultura local y el desarrollo de la conciencia nacional, otros preveían un abanico de opciones políticas, desde un referéndum de autodeterminación hasta el mantenimiento del statu quo de la RAE después de su fecha inicial de caducidad en 2047, pasando por la independencia de China. En esta fase, la «independencia de Hong Kong» seguía siendo una idea marginal considerada demasiado radical y poco realista por la población en general. Sin embargo, su defensor más ruidoso, Edward Leung, fue capaz de obtener el 15 por ciento de los votos en unas elecciones parciales al LegCo en 2016. Su eslogan de campaña «Liberar Hong Kong, la revolución de nuestro tiempo» (que significa un cambio fundamental desde abajo de la estructura de poder existente por parte de todas las personas amantes de la libertad) se convertiría, en 2019, en el grito de guerra característico de la batalla de seis meses contra el régimen y adquiriría nuevos significados políticos.

3.4.2 Acción: Pacífica, directa, divertida, artística y militante
Junto con las diversas corrientes de pensamiento localista se desarrolló un amplio y diversificado conjunto de herramientas de acción. La transformación más destacada fue la aparición gradual y la normalización de modos de acción directos, de confrontación y militantes, que ofrecían una alternativa al antiguo paradigma sacrosanto de la resistencia pacífica, racional y no violenta (和理非). También rompió la hegemonía de la acción «racional» la movilización emocional, o la apelación deliberada a sentimientos colectivos como la nostalgia, la ira, la alegría, el juego, la diversión, la injusticia y la indignación. Por último, la cultura, el arte y la performance abrieron espacios de participación expresiva, además de los instrumentales, destinados a generar presión política a través de mítines y procesiones. Este repertorio ampliado y diversificado permitió a un mayor número de ciudadanos elegir sus propios modos de compromiso, produciendo un efecto agregado de ampliación del sentido de pertenencia de la gente a las luchas.

Un momento fundacional para un cambio de paradigma en el repertorio de protestas fue la protesta contra la OMC de 2005 en Hong Kong, sede de la reunión ministerial de la OMC. Una vez más, la agenda de la ciudad global del Gobierno de Hong Kong fue el catalizador involuntario para innovar la caja de herramientas tácticas de la sociedad civil local, al igual que la misma agenda había estimulado el surgimiento de identidades localistas mediante la comercialización del patrimonio cultural. El Secretario de Comercio, Industria y Tecnología, deseoso de mostrar a Hong Kong como una ciudad global, escribió a 147 países miembros de la OMC, presionándolos para que apoyaran la candidatura de Hong Kong como sede. El Gobierno presupuestó unos 300 millones de dólares para el evento, con la esperanza de que contribuyera a elevar el perfil internacional de la ciudad. Durante aproximadamente una semana en diciembre de 2005, más de 2.000 agricultores surcoreanos, junto con una alianza de grupos de la sociedad civil de todo el mundo, demostraron el poder de un movimiento altamente organizado, disciplinado, versátil, adaptable y de confrontación. Orgullosos de sus marchas del 1 de julio, auto-movilizadas, poco organizadas y respetuosas con la ley, tanto los activistas como los ciudadanos de Hong Kong quedaron hipnotizados por este modelo de protesta totalmente diferente: ocupando carreteras y espacios públicos, rompiendo cordones policiales, fabricando armas con objetos in situ, construyendo barricadas triangulares con barandillas en los bordes de las carreteras, sujetando los botes de gas lacrimógeno con paraguas y envoltorios, utilizando gestos humildes de inclinación y arrodillamiento en sus marchas por la ciudad, involucrando al público con alegres actuaciones de música y danza. Fue una revelación y un despertar. En las siguientes protestas, los hongkoneses tomaron muchas páginas del libro de jugadas de Corea del Sur, imitando su astuta combinación de tácticas militantes y pacíficas.

Tras las protestas contra la OMC, entre 2006 y 2010, los organizadores de las protestas del muelle del Star Ferry, del muelle de la Reina y contra el tren expreso pusieron en práctica lo que habían presenciado de primera mano. Desplegaron una amalgama de acción pública pacífica, racional, de confrontación, performativa y contemplativa. Además de organizar foros para que el público participara en debates con los funcionarios del gobierno, también adoptaron estrategias de acción directa de confrontación: levantaron barricadas improvisadas, ocuparon zonas públicas, organizaron huelgas de hambre, se enfrentaron físicamente a la policía, cargaron contra el edificio del LegCo y formaron cadenas humanas para impedir el paso de la policía.

Una parte integral del repertorio de contención que desarrollaron estos organizadores fue la movilización emocional. Las emociones colectivas de indignación, injusticia, esperanza y alegría se consideraron portadoras eficaces de mensajes políticos. Los manifestantes organizaron estratégicamente exposiciones y seminarios en los lugares de demolición del Star Ferry y del Queen’s Pier para replantear las narrativas históricas locales, organizaron visitas culturales con comidas caseras al pequeño pueblo que se iba a demoler en las protestas contra el tren expreso, y publicaron historias orales sentimentales de humildes agricultores ancianos en los medios sociales e independientes. La coreografiada y ascética marcha pretendía atraer a la gente y «tocarla emocionalmente», según los organizadores. Alrededor de 400 jóvenes, vestidos de blanco y negro, pasaron cuatro días caminando por cinco distritos, veintiséis kilómetros cada día, lo que equivale a la distancia del tramo ferroviario en el territorio de Hong Kong. Con el sonido de los tambores de fondo, se arrodillaban después de cada veintiséis pasos que avanzaban lentamente. Su actuación recordaba al público, así como a los intérpretes, el ideal y la imaginación ligados a la tierra local mientras se sembraban semillas en la carretera de asfalto en el corazón comercial de Hong Kong. La adopción de la actuación artística por parte del grupo tenía como objetivo incitar a los hongkoneses con la paz y los ideales en lugar de una noción de miedo.

En relación con esto, la «resistencia alegre» o «lucha feliz» se convirtió en un estilo de protesta popular en la década de 2010. Además del «Festival Cultural de la Diversión y el Verdor» durante las protestas contra el Tren Exprés, el pequeño pero radical partido político Poder Popular lo adoptó para atraer a miles de participantes. Por ejemplo, llevaron a los simpatizantes a jugar a «golpear al villano» (abofetear un papel con el nombre del villano con una zapatilla de plástico) para expresar su descontento con el gobierno. Jugar al yo-yo creó un efecto de protesta similar:

Después de que el coro de gritos exigiendo elecciones democráticas hubiera resonado en las calles durante casi dos horas, los líderes prepararon un yo-yo chino, que simbolizaba una elección en círculo pequeño, para que sus seguidores jugaran con él. Cuando los seguidores jugaron juntos con el yo-yo, significó que estaban tirando la elección del círculo pequeño se creó una sensación de asombro mientras se jugaba.

En esta era de la acción conectiva, en la que los medios digitales son los agentes organizadores, es natural que las movilizaciones sociales en Hong Kong hayan sido cada vez menos definidas por líderes claros y reconocidos. En su lugar, «los medios sociales ofrecen una lógica conectiva en la que los marcos de acción personal ocupan el centro del escenario. Esto, a su vez, da como resultado una cacofonía estética de voces, sonidos e imágenes» y «una intensa visualización y espectacularización» de las protestas. Una explosión de expresiones artísticas y creativas concentradas acompañó a muchas protestas.

Los setenta y nueve días de ocupación durante el Movimiento de los Paraguas proporcionaron un terreno fértil y estable para que floreciera el arte de protesta. Hacer arte in situ rompió la monotonía de la ocupación física, y galvanizó y mantuvo los intereses y la moral de los participantes. Dado que la imagen del humilde paraguas amarillo se difundió ampliamente desde el principio como la omnipresente herramienta defensiva de los manifestantes contra la policía, se convirtió en el motivo central de diferentes formas de arte de protesta a través de los lugares ocupados: canciones, instalaciones artísticas, espectáculos de danza, dibujos, grafitis, papiroflexia, lemas, poemas. Los ricos mundos textuales y artísticos creados durante el Movimiento de los Paraguas extrajeron inspiraciones e iconos de un repertorio sintetizado compuesto por fuentes globales, chinas y locales, desde las religiones del mundo hasta las culturas pop de Oriente y Occidente. Resulta irónico que el arte de protesta como forma pacífica, no física y no disruptiva de participación política tuviera el efecto de radicalizar las protestas en el sentido de reclutar a un mayor segmento de la población general, tanto local como internacional, en las luchas.

El público y la audiencia internacional se sintieron atraídos por el uso creativo de los iconos culturales populares, las obras fotográficas creativas, las obras originales creadas digitalmente, las formas artísticas de actuación y otras formas divertidas de expresar sus creencias democráticas. Esto se combinó con las formas organizadas en que los manifestantes limpiaron las calles el 6 de octubre de 2014, se disculparon con los miembros del público por las molestias ocasionadas y se dedicaron a hacer tranquilamente sus tareas en la plaza de la protesta. Todas estas imágenes emanan poder blando al público local y global a través de conceptos de responsabilidad social, ideales democráticos y fuerza silenciosa.

El mismo periodo también fue testigo de la integración gradual de la militancia. Surgida como una fuerza marginal durante el Movimiento de los Paraguas, el uso de la confrontación física con la policía y con los movimientos de la oposición fue inicialmente condenado por introducir la violencia y el sectarismo, y por desviarse del valor fundamental de los hongkoneses de respetar la ley y el orden. La lucha entre estas dos amplias orientaciones de acción abrió una perniciosa brecha dentro del Movimiento de los Paraguas, y se manifestó en forma de peleas verbales y físicas entre las distintas facciones en los lugares de protesta. Sin embargo, más allá del Movimiento Paraguas, la provocación agresiva fue el método elegido por los activistas de más de treinta protestas de restauración desde 2011. Alcanzando su punto álgido en 2014 y 2015, y reuniéndose en torno a las pancartas de la antimainlandización y la anticolonización, multitudes de varios centenares de personas recorrían los centros comerciales o los distritos comerciales frecuentados por los turistas continentales en ciudades fronterizas como Shatin, Tun Mun, Yuen Long y Sheung Shui. Afirmando ser compradores espontáneos y desorganizados, y negándose a solicitar la aprobación de la policía para su reunión, acosaban verbalmente a los visitantes de aspecto continental y daban patadas a las maletas de los comerciantes paralelos. Las emociones y las refriegas violentas se dispararon cuando los grupos prochinos y las tríadas se unieron a la lucha para defender a los continentales.

Entonces llegaron los disturbios de Mongkok el 8 de febrero de 2016. Era la víspera del Año Nuevo chino, y los grupos localistas pidieron al público que apoyara la economía de los puestos locales y a los vendedores ambulantes. Cuando los agentes de sanidad hicieron una redada en el mercado nocturno de Mongkok, conocido por sus numerosos vendedores de bolas de pescado, los enfrentamientos entre la policía y el público se volvieron violentos durante las horas siguientes. Según los documentos judiciales, entre los aproximadamente 500 transeúntes, unas 70 personas arrojaron ladrillos, botellas de vidrio y palos de madera a la policía, que al principio estaba en inferioridad numérica, pero que luego fue reforzada por la policía antidisturbios y los escuadrones tácticos. Una decena de participantes que portaban escudos y llevaban la indumentaria del partido político Hong Kong Indigenous, entre los que se encontraban los carismáticos líderes Edward Leung y Ray Wong, dieron órdenes a la multitud de cargar contra la policía, que respondió con gas pimienta y porras. Los manifestantes también quemaron cubos de basura y otros materiales in situ para formar barricadas y agredieron a la policía con diversos objetos. La frustración y la alienación de las generaciones más jóvenes alcanzaron un cenit y se transformaron en una mayor aceptación popular de la militancia. A pesar del violento resultado, el liderazgo de Leung en los disturbios ganó popularidad y simpatía, no sólo de los que simpatizaban con la causa localista, sino también de algunos del campo tradicional pro-democracia. Finalmente, Leung obtuvo el 15% de los votos en una elección parcial de la Legislatura unos meses más tarde, un indicio de que tendría muchas posibilidades de ganar las próximas elecciones generales, si no hubiera sido descalificado por su postura independentista. En total, durante los disturbios de Mongkok, ochenta y cinco personas resultaron heridas, treinta fueron condenadas por disturbios y agresiones, y se les impusieron duras penas de hasta siete años de prisión.

3.5 El giro del régimen hacia la violencia institucional
A medida que los ciudadanos de Hong Kong enriquecían espectacularmente el repertorio de ideología y acción localista de la ciudad en el período comprendido entre 2003 y 2018 en respuesta a las intervenciones cada vez más profundas de Pekín, el gobierno de la RAE y sus aliados prochinos recurrían a un arsenal de tácticas de respuesta cada vez más violento. Al principio, los localistas progresistas que protestaban en el Star Ferry y en el Muelle de la Reina, y los estudiantes y padres que ocupaban la Plaza Cívica para protestar contra la reforma curricular, fueron desalojados de los lugares por la policía, sin ser acusados. Durante el Movimiento de los Paraguas se utilizó gas lacrimógeno y spray de pimienta, junto con concentraciones escenificadas a favor del establishment en las que se pagaba a los participantes por turnos. El régimen también subcontrató tanto las agresiones físicas a los manifestantes como la solicitud de órdenes judiciales para desalojar el lugar de la ocupación a asociaciones empresariales pro-Pekín. Cuando el impulso del localismo como fuerza política que se inclina hacia la independencia demostró ser una afrenta demasiado flagrante a la pretensión de soberanía de China, el uso de la violencia institucional se convirtió en rutina. Uno a uno, los jóvenes políticos localistas fueron descalificados por el gobierno como candidatos o como legisladores elegidos, por sus respectivas plataformas de campaña de tendencia independentista o por su comportamiento poco convencional en la ceremonia de investidura. Algunos de ellos fueron encarcelados u obligados a exiliarse por su papel en los disturbios de Mong Kok de 2016. La descarada persecución política de Pekín contra los jóvenes localistas privó efectivamente a las generaciones posteriores a los años 80 y 90 de una representación política institucionalizada, allanando el camino para la radicalización fuera de la legislatura.

Descendiendo a un abismo, las movilizaciones sociales y políticas perdieron fuerza en los años siguientes cuando se intensificó el control de Pekín sobre Hong Kong. En 2018, cuando el gobierno anunció el plan de «colocación» para permitir la extraterritorialidad de las aduanas y la aplicación de la ley de China continental dentro de la Terminal de Trenes Expresos en el centro de Kowloon, se reavivó la indignación pública contra la colonización china. Sin embargo, el cansancio de las masas y la sensación de impotencia obstaculizaron la participación en las manifestaciones y sólo unos pocos cientos de ciudadanos acudieron a protestar. Por ello, nadie previó la oleada de activismo político que se produjo unos meses después, cuando el gobierno propuso una modificación del proyecto de ley de extradición. Una vez más, el poder del «acontecimiento» como ruptura repentina que desata la creatividad y la agencia política cambiaría el curso de la política de Hong Kong.

3.6 El «final»: ¿Qué fue diferente en 2019?
La Sección ha argumentado que las reivindicaciones de libertad, autonomía local y democracia, y la mezcla de tácticas de movilización pacíficas, militantes, artísticas y emocionales que impulsaron las protestas de 2019 fueron la culminación de un proceso de dos décadas. Pero 2019 fue también una trascendencia de las contestaciones anteriores en tres sentidos. En primer lugar, el régimen había endurecido su postura hacia las protestas populares desplegando una fuerza desproporcionada desde el primer día. Nunca antes la violencia policial había desempeñado un papel catalizador tan importante para unir y radicalizar a los manifestantes. En segundo lugar, los activistas promovieron una mentalidad de «ahora o nunca», quizás a la luz del punto final previsto de «Un país, dos sistemas» en 2047, lo que dio a esta agitación una urgencia singular y un significado histórico, aumentando lo que estaba en juego tanto para el régimen como para la sociedad civil. La desesperación y la determinación obligaron a muchos a innovar y a encender una solidaridad inclusiva. En tercer lugar, el contexto internacional en 2019 era muy diferente al de las dos décadas anteriores. La relación de China con Occidente había pasado de ser un compromiso estratégico a uno de competencia estratégica. Se ha hecho palpable una reacción global contra China en forma de guerra comercial, conflictos diplomáticos y concursos de poder blando. Las protestas de Hong Kong se vieron envueltas en esta ruptura global entre China y Occidente. La atención de los medios de comunicación de todo el mundo favoreció las protestas y estimuló tanto al régimen como a los manifestantes a atrincherarse.

3.6.1 Violencia policial
Hasta 2019, la actuación policial en las protestas en Hong Kong se inclinaba más hacia la policía comunitaria que hacia la securitización, haciendo hincapié en la comunicación y la negociación, la neutralidad política y la fuerza mínima. Este fue el caso durante las protestas de 2006-10 contra la demolición de muelles y los carriles exprés. Incluso durante el Movimiento Paraguas de 2014, la violencia policial se limitó en general al uso de gases lacrimógenos para dispersar a la multitud. Los policías que agredieron a los manifestantes fueron procesados. El gobierno recurrió principalmente al «desgaste» o movilizó el sistema de justicia penal para infligir violencia institucional a los líderes activistas. Sin embargo, en 2019, el régimen reaccionó con una fuerza policial completa, dispuesta a infligir una violencia física desproporcionada e indiscriminada a los manifestantes pacíficos el 12 de junio, apenas unos días después de la primera marcha masiva de un millón de personas. A mediados de julio, las tácticas policiales experimentaron un cambio evidente, pasando de la dispersión al acoso policial y, posteriormente, a la violencia externalizada, las detenciones masivas y la brutalidad contra los manifestantes. El escuadrón táctico especial, apodado «los rapaces», formado originalmente en respuesta al movimiento Umbrella en 2014, se desplegó junto a la policía antidisturbios a diario. Su abuso de la fuerza excesiva desencadenó una abrumadora sensación de violación, injusticia e indignación que traspasó las barreras de clase, género, edad y etnia. Fechas como el 14 de julio (ataque en un centro comercial de Shatin), el 21 de julio (ataque indiscriminado de matones a pasajeros del metro en Yuen Long mientras la policía hacía la vista gorda) y el 31 de agosto (ataque policial a pasajeros del metro en Mongkok) quedaron grabadas en la memoria pública por la extrema escala y gravedad de la violencia cometida por las fuerzas del orden. Las atrocidades policiales (por ejemplo, golpear a los manifestantes con las porras y los puños incluso cuando ya estaban sujetos, el acoso sexual y los abusos físicos bajo custodia policial) cometidas y consentidas en una ciudad global reconocida por su estado de derecho sorprendieron al mundo, y fueron bien documentadas por Amnistía Internacional y los medios de comunicación internacionales, incluidos el New York Times y The Guardian.

Según el experto en cuestiones policiales Clifford Stott, el uso de gas lacrimógeno por parte de la policía el 12 de junio fue un punto de inflexión para un cambio en las normas de protesta y en la identidad subyacente de los manifestantes. La violencia policial no sólo se convirtió en el grito de guerra de casi todas las protestas, sino que, como escribió en 2020, sino que la «acción policial ilegítima e indiferenciada creó la unidad psicológica en la que grupos antes diversos con tácticas diferentes empezaron a coexistir con más éxito para lograr sus objetivos comunes. Esta unidad parece haber empoderado a los grupos radicales, tal vez debido a la creciente expectativa y realización de un apoyo común… Las tácticas policiales sirvieron entonces para legitimar y empoderar la escalada de actos de resistencia de la comunidad que amplificaron formas cada vez más intensas de represión policial hasta que el ciclo se rompió tras el asedio a la Universidad Politécnica en diciembre».

Además de fomentar la unidad, la violencia policial amplió la base del movimiento. Al disparar cañones de gas lacrimógeno en barrios residenciales y centros comerciales, incluso los ciudadanos autoproclamados apolíticos y los partidarios del régimen se vieron alienados. Los residentes de los rascacielos y de los barrios del centro de la ciudad se convirtieron en simpatizantes de los jóvenes del black-bloc que huían de la policía antidisturbios. O formaron agitados cordones humanos improvisados, blandiendo sus cámaras de teléfono como armas, exigiendo la liberación de los jóvenes que eran detenidos y cacheados por la policía en las calles. Cuando se aplicó un cañón de agua teñido de azul a una importante mezquita de Kowloon, la enfurecida comunidad musulmana del sur de Asia se solidarizó con los manifestantes. Durante los primeros meses del movimiento, los ancianos participaban regularmente en las marchas y asambleas, y se les vio muchas veces en primera línea gritando en voz alta sus quejas contra la brutalidad policial, preguntando «¿por qué ser joven es un delito?».

Este amplio sentimiento de apropiación del movimiento iba acompañado de una mentalidad de fin de partida que confería una urgencia sin precedentes a la lucha de 2019. Cuando la violencia policial sumió a la ciudad en un escenario similar al de una guerra civil, especialmente después de las violentas redadas policiales en dos campus universitarios en noviembre, con el resultado de numerosos heridos y detenciones, las conversaciones sobre «ahora o nunca», «punto de no retorno» y «la última batalla» se hicieron virales en las redes sociales, en las notas del Muro de Lennon y en la propaganda de protesta. El razonamiento era que si se perdía esta batalla, ese terreno nunca se recuperaría, y Pekín no toleraría que se produjera de nuevo una rebelión de esta magnitud. El lema dominante de la protesta también pasó de «cinco demandas, ni una menos» a «la independencia de Hong Kong, la única salida». La sensación de estar haciendo historia, definiendo este movimiento como una oportunidad única en la vida, un punto de inflexión histórico para Hong Kong, reforzó la determinación de mucha gente, especialmente de la generación más joven. Muchos de los que estaban en primera línea dejaron sus trabajos o sus estudios para poder dedicarse a tiempo completo al movimiento, diciendo que no habría futuro personal si Hong Kong no lo tenía.

Las invenciones discursivas florecieron y profundizaron el tenor emocional de la movilización de 2019. Por primera vez, los «mártires» 義士 aparecieron en el léxico político de Hong Kong. El término se utilizó por primera vez para honrar a las cinco personas que se suicidaron en las protestas y a los detenidos en las primeras semanas de manifestaciones callejeras. Pronto adquirió un significado más amplio para incluir las misteriosas muertes de jóvenes que se sabía que habían participado en las protestas, los manifestantes que escribían sus últimas cartas antes de ir al frente y muchas víctimas anónimas de la violencia policial en el ataque al metro de Mongkok. Se erigieron santuarios improvisados para que la gente rindiera homenaje en los lugares de sus muertes, y se visitó un cementerio masivo para los anónimos en las fiestas tradicionales de los muertos. En Hong Kong, como en otros lugares, el martirio como acto «totémico» transformaba el dolor y el duelo en un ideal de sacrificio a través de una comunidad conmemorativa que producía significado y solidaridad a partir de la muerte. Y si el soberano ejercía el poder de decisión sobre la vida y la muerte, entonces el martirio presentaba su máxima resistencia. Por último, un término afín de cariño 手足 que significa literalmente «manos y pies» se utilizó universalmente para referirse a los hermanos y hermanas en acción, así como a los más de 10.000 detenidos por participar en las protestas. En la calle, los omnipresentes apelativos de «manos y pies» indicaban igualdad, camaradería, intimidad y reciprocidad entre desconocidos.

3.6.2 Reflexividad y solidaridad
La escala sin precedentes y la sostenibilidad del apoyo masivo a las protestas de 2019 se derivaron en parte de la unidad social en respuesta a la violencia estatal, pero también de la capacidad de reflexividad y solidaridad de los manifestantes. La reflexividad sobre la fragmentación del pasado fue un tema popular de debate en la sede virtual del movimiento (es decir, los canales de LIHKG y Telegram). En los primeros días del movimiento se forjó el consenso de que esta vez había que superar la enconada división entre los militantes y los pacifistas que condenó al Movimiento de los Paraguas. Uno de los posts más populares apelando a la solidaridad apareció en LIHKG el 17 de junio de 2019. Desde entonces ha sido censurado y ya no está disponible, pero se ofrece aquí por su interés.
A los felices resistentes (es decir, a los pacifistas): Hong Kong nunca obtendrá ninguna concesión del gobierno si sólo resistimos con diversión y juego. Pero vuestro poder es muy importante porque tenéis el apoyo de la opinión pública y podéis mover la emoción de la gente, para plantar la semilla de la democracia enseñando a sus hijos sobre la democracia. Vuestro trabajo es cimentar el apoyo de la opinión pública, y centraros en una buena propaganda. A los militantes: sois los grandes ganadores de este movimiento porque la gente reconoce ahora que vuestra acción ha dado resultados. Debéis centraros en librar bien cada batalla callejera y no en condenar la inutilidad de los felices resistentes. La militancia sin el consentimiento popular será definitivamente criticada como disturbios. La guerra propagandística de los pacifistas puede ser un ataque complementario muy útil para ti.

Otros posts populares que fueron votados por muchos en LIHKG hablaban de la importancia de «no repetir los errores del Paraguas», e instaban a los hongkoneses a aprender de la teoría de Mao Zedong de unir a todos los enemigos secundarios para luchar contra el enemigo principal. «Hong Kong fracasó en movimientos anteriores porque era un charco de arena, con muchas luchas internas» (22 de junio, LIHKG). A medida que surgían ciclos de acalorados debates en el transcurso del movimiento, el recuento de eslóganes que enfatizaban el principio cardinal de la solidaridad también se disparó exponencialmente. Entre estos eslóganes se encuentran: «Cinco reivindicaciones, ni una menos», «escalando las mismas montañas, cada uno aporta su esfuerzo, subiendo y bajando juntos», «sin divisiones, sin condenas, sin chivatazos» y «sin grandes escenarios, sin líderes».

Un momento de solidaridad entre los militantes y los pacifistas fue el asalto al edificio del Consejo Legislativo el 1 de julio. Los manifestantes rompieron ventanas de cristal, desmontaron muebles, pintaron grafitis y desfiguraron retratos de la élite política y el emblema de la RPC, pero dejaron el pago en efectivo de las bebidas que tomaron de las máquinas expendedoras y dejaron la biblioteca intacta. Un eslogan pintado en las paredes explicaba su acción: «Sois vosotros los que nos habéis enseñado que los medios pacíficos son inútiles». Inesperadamente, en lugar de ser condenados, su violencia de principios se ganó el apoyo de los ancianos, las amas de casa y la opinión pública. Durante el asedio al aeropuerto, otro movimiento radical, cuando se rumoreaba que la policía iba a detener a todos los manifestantes que ocupaban el aeropuerto, miles de ciudadanos participaron en una acción de rescate al estilo Dunkerque con sus propios vehículos o taxis. Incluso cuando la acción militante se intensificó hasta el vandalismo en los negocios prochinos, el claro código moral de los manifestantes en el uso de la violencia basada en principios les ayudó a conseguir el apoyo mayoritario del público.

¿Cómo lograron los manifestantes la solidaridad más allá del énfasis discursivo? Los conceptos de Durkheim sobre la efervescencia colectiva y la solidaridad mecánica y orgánica son esclarecedores de la experiencia de Hong Kong. Los meses de participación masiva en concentraciones y enfrentamientos ofrecieron a muchos ciudadanos la oportunidad de sentir, en presencia de sus conciudadanos, el poder y la camaradería en la resistencia colectiva, así como de lograr un aprecio cinético por la valentía y el sacrificio de los jóvenes del frente. La integración afectiva, moral y emocional, o la solidaridad mecánica, se encendieron y reavivaron a lo largo de una batalla de seis meses, expresada en el mismo conjunto de demandas políticas de libertad cívica y libertad coreadas en todas las protestas.

Luego estaba la solidaridad orgánica. La cohesión ciudadana surgió también de una elaborada división del trabajo y de la confianza mutua en el desempeño de tareas especializadas durante los episodios de acción colectiva. Las plataformas de medios sociales, como los canales de Telegram y la LIHKG, hicieron circular un manual en el que se enumeraban veinte «ocupaciones» entre las que podían elegir los ciudadanos de cualquier fuerza física y predilección personal. Los apodos de estas ocupaciones incluían «asesino de perros» (atacante de primera línea), «mago» (lanzador de molotov), «bombero» (extintor de gases lacrimógenos), «meteorólogo» (bloquear cámaras con paraguas), «pintor» (rociador de eslóganes) y «conductor de autobús escolar» (conducir coches de huida). Los canales de telegramas abiertos ofrecían instrucciones sobre cómo realizar estas tareas, mientras que se formaban numerosos «pequeños equipos» para coordinar una acción específica en un día concreto. O la gente podía colaborar en solitario, según su disponibilidad, sus habilidades y su nivel de tolerancia al riesgo. El gran número de protestas garantizó amplias oportunidades de práctica entre los ciudadanos, cuya participación era anónima, flexible y en sintonía con un contexto de acción muy descentralizado y fluido. En resumen, no fue sólo la capacidad tecnológica, sino la agencia histórica reflexiva voluntaria lo que dio lugar a una cultura de la solidaridad y a una comunidad en acción.

3.6.3 Creatividad táctica
El movimiento de 2019 abrió un nuevo camino en los anales de la historia de las protestas de Hong Kong en términos de creatividad táctica. Las tres nuevas tácticas -el nuevo sindicalismo, el círculo económico amarillo y la diplomacia internacional- desafiaron componentes clave de la arraigada estructura de poder de Hong Kong y, en conjunto, dieron a entender una visión embrionaria de una nueva sociedad, economía y diplomacia. En este sentido, el lema «la revolución de nuestro tiempo» fue notablemente premonitorio.

Cinco meses después de iniciado el movimiento, y tras las misteriosas muertes de Chow Tsz-lok y Chan Yan-lin, dos jóvenes conocidos por haber participado en las protestas, la ciudad se vio sacudida e inflamada de ira. A partir de principios de noviembre, el lema de las protestas, «Hongkoneses, añadid aceite», dio un giro hacia «Hongkoneses, vénganse». Los manifestantes recurrieron a más acciones disruptivas para forzar la existencia de una huelga general. La policía tomó represalias con feroces ataques a dos campus universitarios cuya ubicación permitió a los manifestantes asfixiar el tráfico de la ciudad. Hong Kong se convirtió en una zona de guerra urbana, con un número creciente de heridos y detenciones. Estos enfrentamientos físicos fueron tan intensos que muchos manifestantes pacíficos y no militantes estaban desesperados por encontrar medios alternativos para continuar el movimiento sin «enviar más gente a las guillotinas». El nuevo sindicalismo fue su respuesta a esta situación de emergencia. La idea de formar sindicatos para realizar una huelga general fue promovida por los sindicalistas independientes desde el comienzo del movimiento en junio. Para responder al llamamiento a la huelga general en agosto y septiembre, muchos manifestantes iniciaron y se unieron a grupos de telegramas formados a lo largo de líneas industriales y ocupacionales que más tarde se convertirían en los comités de preparación de nuevos sindicatos. Pero la avalancha de formación de nuevos sindicatos sólo despegó tras el asedio a las dos universidades y, a principios de 2020, los funcionarios confirmaron que unos 1.600 nuevos sindicatos habían presentado documentación para su registro y el gobierno obstruccionista advirtió que tardaría cincuenta años en tramitarlos. Esta nueva oleada de sindicalismo destacaba por su liderazgo joven y educado, el predominio de las ocupaciones profesionales representadas y su motivación y programa político. La formación aportó nueva energía al marginado movimiento sindical independiente y desafió la complacencia de los sindicatos cooptados pro-Pekín. Lo más importante de todo es que los organizadores querían aprovechar la legitimidad institucional y el potencial organizativo del sindicalismo para contrarrestar el capital rojo y llevar la democracia al lugar de trabajo y a la vida cotidiana.

Otra innovación táctica para ampliar el terreno de la lucha fue la práctica de apoyar a las empresas favorables al movimiento y desarrollar una cadena de suministro económico independiente de China continental y su capital rojo. Este movimiento de consumo político, denominado «círculo económico amarillo», al igual que otras formas de economía solidaria en todo el mundo, aprovechó el poder adquisitivo de los ciudadanos de a pie para construir la base económica de una causa política. Al desafiar la arraigada ideología del darwinismo de mercado y el dominio del capital oligopólico local y rojo, el círculo económico amarillo abrió el nicho de mercado a los empresarios locales y sus pequeñas empresas. Los directorios de los negocios amarillos contaban con unas 6.000 entidades en 2020, de las que aproximadamente la mitad eran restaurantes. Se colocaron folletos informativos en lugares públicos, diferenciando para el público las marcas «made in China» de las alternativas «ABC» (cualquier cosa menos China) en numerosas categorías de productos de consumo.

Por último, en 2019 se abrió un frente internacional para las protestas de Hong Kong. Mientras que la campaña de educación antinacional y el Movimiento de los Paraguas ya recibieron apoyo en el extranjero gracias a la conectividad digital global, el movimiento de 2019 fue el primero en hacer de la presión internacional una estrategia de protesta deliberada. Comenzó en junio de 2019 con el asombroso éxito de una iniciativa de crowdfunding para recaudar 5 millones de dólares de Hong Kong en cuestión de horas. El fondo se utilizó para publicar anuncios en primera página en diez importantes periódicos internacionales en los que se apelaba a los líderes que asistían al G20 en Osaka para que actuaran ante la crisis de Hong Kong. Pronto se formaron equipos de estudiantes universitarios y profesionales para escribir y reunirse con legisladores de Australia, Estados Unidos, Reino Unido y la Unión Europea. También redactaron propuestas políticas que instaban a imponer sanciones a los funcionarios chinos y de Hong Kong que violaban los derechos humanos, y coordinaron jornadas de acción simultáneas con la red mundial de varias docenas de organizaciones de la diáspora formada antes o durante el movimiento de 2019. Por ejemplo, el 30 de septiembre de 2019, una concentración en Hong Kong contra el totalitarismo se hizo eco de protestas solidarias celebradas en cuarenta ciudades de Estados Unidos, Reino Unido, Australia, Canadá, Alemania, Francia, Italia, Nueva Zelanda, Países Bajos, Noruega, Corea del Sur, Taiwán y otros lugares. La marea de banderas nacionales, como elemento visual de las concentraciones, fue una señal del cosmopolitismo del movimiento. El resultado fue una atención internacional sin precedentes sobre Hong Kong, que duró seis meses, hasta que la pandemia llegó a principios de 2020. Con esta campaña internacional, el público de Hong Kong desarrolló su propia vía de diplomacia de la ciudad, pasando por encima de la RAE y los gobiernos nacionales. Al presionar para que se impusieran sanciones a China y Hong Kong, el frente internacional también popularizó la idea del «lamm chau» o destrucción mutua. La lógica era «si nosotros (Hong Kong) arde (por la represión de China), vosotros (China) ardeis con nosotros (por la sanción extranjera y la desaparición de un centro financiero mundial bajo su soberanía)», lo que resonaba con el sentimiento de «fin del juego» en el frente.

3.6.4 Aprovechando la reacción mundial contra la China global
El ala internacional del movimiento se anotó un éxito histórico a finales de noviembre de 2019, cuando Estados Unidos aprobó la Ley de Derechos Humanos y Democracia de Hong Kong, que estipulaba sanciones y mecanismos de supervisión de las violaciones de los derechos humanos en Hong Kong. Siete meses más tarde, China respondió imponiendo la Ley de Seguridad Nacional en Hong Kong, aplastando el movimiento mediante arrestos masivos, criminalización de la oposición política, eliminación de la libertad civil, censura de los medios de comunicación y más. A cambio, Gran Bretaña, Canadá y Australia anunciaron nuevas políticas para facilitar la emigración de los ciudadanos y jóvenes profesionales de Hong Kong, y Estados Unidos impuso nuevas sanciones a Hong Kong y a los funcionarios chinos.

¿Por qué estos países se pusieron al lado de Hong Kong en 2019, mientras que se habían abstenido de adoptar una postura explícita, y mucho menos de poner en marcha legislaciones y políticas, durante el Movimiento de los Paraguas apenas cinco años antes? Si las imágenes de la violencia policial sostenida contra los jóvenes manifestantes vestidos de negro habían influido en la simpatía de la opinión pública mundial a favor de los hongkoneses, fue la rivalidad económica entre Occidente y China la que explicó la voluntad de los gobiernos extranjeros de enfrentarse a China. La relación de codependencia entre Occidente, especialmente Estados Unidos, y China desde la década de 1990, que inicialmente facilitó el ascenso de China y el crecimiento de Estados Unidos, se había convertido, a lo largo de dos décadas, en un conflicto geopolítico y económico de alto nivel en 2019. Wall Street y las empresas estadounidenses, cuyos intereses en la década de 1990 impulsaron el apaciguamiento con China, consideraban ahora una grave amenaza la expansión de Pekín en el extranjero y el espionaje industrial en el país. El estímulo financiero que Pekín ofreció a sus empresas estatales tras la crisis financiera de 2008 les permitió ampliar la producción y marginar a las empresas extranjeras en el mercado mundial. A medida que la lista de clientes de China y sus huellas de poder blando se ampliaron a todos los continentes, Occidente y algunos de los países en desarrollo se dieron cuenta cada vez más de los insidiosos riesgos que planteaba China para su seguridad nacional, su sistema político y sus valores fundamentales. El ascenso de Trump, la retórica de línea dura y la guerra comercial contra China finalmente desataron una proverbial «nueva Guerra Fría».

La contingencia de este agriamiento de la relación de China con Occidente fue un arma de doble filo. Fue un golpe de suerte providencial para el ala de la diplomacia internacional del movimiento contra la extradición, pero también endureció la necesidad percibida por el PCCh y la justificación de una mayor securitización y represión en el manejo de la discrepancia interna, desde Xinjiang hasta Hong Kong. Como se ha explicado en la sección anterior, desde principios de la década de 2000, los levantamientos masivos globales contra la autocracia habían impulsado y justificado la promulgación por parte de Pekín de una serie de leyes de seguridad nacional. La eventual imposición de una draconiana Ley de Seguridad Nacional en Hong Kong se produjo en el marco de este cambio de política nacional que tuvo lugar en la cúpula directiva años antes de 2019.

Revisor de hechos: Rupert